Wie is Bedîüzzaman Said Nursî? Wat is Risâle-i Nur?

Inleiding
De periode waarin Nursî leefde, was een van de meest complexe in de geschiedenis van de mensheid, gekenmerkt door enorme technologische vooruitgang en twee wereldoorlogen. Vooral de Verlichting, die in de 18e eeuw begon, leidde tot de opkomst van positivisme, modernisme en de overheersing van de wetenschap in de wereld. Filosofische stromingen die door het positivisme werden beïnvloed, verspreidden zich over de hele wereld en begonnen ook de islamitische wereld te beïnvloeden.

In deze turbulente periode volgde Nursî de ontwikkelingen in de wereld op de voet. Hij zag dat het geloof van moslims in gevaar was en begon zijn exegese, de Risale-i Nur, te schrijven. Dit werk is niet alleen een Qur’an-exegese, maar plaatst de tawhîd (de eenheid van Allah) centraal in het universum, de Melkweg en zelfs de hele schepping. Volgens Nursî is het universum een geweldige tentoonstellingsruimte, geschreven met de pen van Allah’s goddelijke voorbeschikking.

Nursî gaf in zijn boeken antwoorden op ideologieën zoals materialisme, communisme en natuurverheerlijking, die zich onder invloed van het positivisme ontwikkelden en het bestaan en de eenheid van Allah ontkenden. Zijn strijd was gericht tegen alle denksystemen die de tawhîd verwierpen.

Nursî’s belangrijkste eigenschap was dat hij kundig was met wehbi ilm (ingeblazen kennis).

Kennis wordt in twee vormen onderverdeeld: verworven kennis (kesbî) en ingeblazen kennis (vehbî).

In de Qur’an zien wij de volgende ayah:

“En Wij gaven de moeder van Mozes de openbaring (inspiratie): ‘Geef hem de borst…'”[1]

Verworven kennis is datgene wat we leren door te lezen, te luisteren en te onderzoeken. Ingeblazen kennis omvat openbaring (wahy) aan profeten en inspiratie (ilham) aan vrome dienaren. De eerste vorm van kennis komt via de letteren , terwijl de tweede direct in het hart wordt neergelegd. Inspiratie is geen verworven, maar een geschonken vorm van kennis die plotseling in het hart opkomt.

Er zijn vier soorten inspiratie die het hart kunnen bereiken:

Fluisteringen van de duivel (waswasa).

Invloeden van het eigen ego en verlangens.

Inspiraties van engelen.

Inspiraties rechtstreeks van Allah (swt)

De inspiratie die in het hart van een vrome persoon neerdaalt, is niet bindend voor anderen. Maar zolang het niet in strijd is met de islamitische principes, is het ook niet gepast om het te verwerpen.

Tegenwoordig worden concepten als de pijnappelklier (epifyse) en het “derde oog” binnen wetenschappelijke kringen besproken, terwijl in de islamitische spirituele wetenschap (tasawwuf) begrippen als “het oog van het hart” en “het oor van het hart” worden gebruikt. Het is verkeerd om spirituele ervaringen te ontkennen door anderen te meten aan de eigen beleving.

Net zoals de wetenschappelijke wereld buitengewone geesten kent, zoals Albert Einstein en Nikola Tesla, zo kent de spirituele wereld grote mystici die inspiratie ontvangen, zoals Abdulkadir Geylani en Shah Naqshband.

Een spiegel reflecteert een beeld zo helder als haar oppervlakte schoon en gepolijst is. Op dezelfde manier reflecteert het hart inspiratie zo helder als het gereinigd en gezuiverd is. Dergelijke personen verkrijgen, als beloning voor hun spirituele strijd, bijzondere inzichten en waarnemingen.

Bedîüzzaman Said Nursî, geboren in het jaar 1293 volgens de Rumi-kalender (1876 in de Gregoriaanse kalender) in het dorp Nurs, gelegen in het district Hizan van de provincie Bitlis in Turkije, en overleden op 22 maart 1960 in Urfa, heeft een intens en bewogen leven van meer dan tachtig jaar geleid. Over zo’n briljante denker en vernieuwer in een korte tekst allesomvattend spreken, zou een onrealistische verwachting zijn. Echter, volgens het principe “als iets niet volledig bereikt kan worden, moet het ook niet volledig worden opgegeven”, wil ik hier enkele waarheden aanstippen als een druppel uit de oceaan.

De geschiedenis laat ons zien dat grote figuren – in het bijzonder profeten en hun ware erfgenamen, de geleerden van de religie – vaak niet op hun juiste waarde worden geschat door hun tijdgenoten. Later echter, wanneer hun waarde wordt erkend, ondervinden zowel hun tijdgenoten als de generaties na hen de gevolgen van deze aanvankelijke miskenning. Dit geldt niet alleen voor profeten, maar ook voor islamitische geleerden zoals Imam A’zam en Ahmed bin Hanbel, die deze pijnlijke realiteit bevestigen.

Volgens onze bevindingen is Bedîüzzaman Said Nursî het meest sprekende voorbeeld in onze tijd van een grootheid die in zijn eigen tijd niet volledig werd begrepen. Zijn buitengewone kennis van islamitische wetenschappen, zijn briljante en tijdloze uitleg over geloofswaarheden die aansluiten bij de denkwijze van de moderne mens, en zijn meer dan tachtig jaar durende strijd en inspanning voor Allah, de islam en de moslimgemeenschap, zijn in de hele islamitische wereld erkend en gewaardeerd. Toch blijft hij in zijn eigen land verkeerd begrepen of bewust verkeerd voorgesteld.

Deze schandelijke situatie moet dringend worden rechtgezet door Turkse wetenschappers en intellectuele onderzoekers. Zo niet, dan zal de geschiedenis hard oordelen over degenen die zich ervoor afsloten en de waarheid negeerden.

De generatie van de Republiek Turkije heeft Bedîüzzaman verkeerd begrepen. Sterker nog, jarenlang is er met alle middelen van de staat en met behulp van kameleontische intellectuelen geprobeerd om Bedîüzzaman in een kwaad daglicht te stellen bij deze generatie. Degenen die zijn strijd niet kennen, zijn werken niet hebben gelezen en zijn leerlingen niet hebben ontmoet – of ze nu onwetend zijn of intellectueel – zijn door voortdurende indoctrinatie bijna gedwongen om, bij het horen van de namen Bedîüzzaman, Said Nursî of Risâle-i Nur, een beeld te vormen van een Koerdische nationalist, een separatist, een reactionair en een vijand van de staat.

Eerlijk gezegd zou ook ik een Bedîüzzaman zoals hij op deze manier wordt afgeschilderd, niet kunnen waarderen. Maar zoals men jarenlang onze voorouders, die gerechtigheid over de wereld verspreidden, als barbaren en “bloedrode sultans” heeft neergezet, zo hebben de vijanden van de islam, die zowel Bedîüzzaman als zijn werken vreesden, hem opzettelijk verkeerd voorgesteld.

Hoewel zijn wetenschappelijke status in de islamitische wereld en daarbuiten volledig wordt erkend, is hij in Turkije – en vooral onder academici – onvoldoende bekend gebleven. Dit is grotendeels het gevolg van negatieve propaganda. Sommige docenten vertellen dat er ooit een tijd was waarin islamitische theologen pas de titel van docent of professor konden verkrijgen als ze een artikel of lezing hadden gepubliceerd tegen Bedîüzzaman en zijn meer dan 6.000 pagina’s tellende Risâle-i Nur. Het is dan ook pijnlijk dat de Turkse wetenschappelijke wereld zo onverschillig blijft tegenover een genie wiens werken in bijna tien talen zijn vertaald, waaronder Arabisch, Engels, Duits en Urdu, en over wie in zowel Europa als de islamitische wereld promotieonderzoeken worden geschreven.

Vriend en vijand zijn het erover eens dat Bedîüzzaman een vernieuwer in de islamitische theologie was, een uitzonderlijke exegeet, een muhaddis (hadith-geleerde) die honderden ahadith met hun keten van overleveraars kon citeren, en kortom een islamitisch geleerde en genie die zijn tijdgenoten overtrof. Het is algemeen bekend dat hij negentig verschillende islamitische werken uit zijn hoofd kende, waaronder Mirkât, een fundamenteel werk over islamitische rechtsprincipes; Mevâkıf, een uitzonderlijk werk van Adududdin al-Îjî over islamitische filosofie en theologie; en Süllem, een samenvatting van de logica. Hij herhaalde deze werken elke drie maanden als onderdeel van zijn vaste oefeningen. Daarnaast had hij tot aan de letter “S” het Arabische woordenboek Kāmus, het meest uitgebreide woordenboek van de Arabische taal, volledig gememoriseerd.

Wanneer deze verworven kennis wordt gecombineerd met zijn goddelijke gaven – zijn scherpe logica, intelligentie en buitengewone inzicht – is het geen wonder dat zijn tijdgenoten hem de titel Bedîüzzaman, oftewel “de onovertroffen geleerde van zijn tijd”, hebben gegeven.

Wat Bedîüzzaman Said Nursî onderscheidt van andere islamitische geleerden, is zijn unieke vermogen om theologische kwesties die eeuwenlang onder islamitische geleerden tot meningsverschillen hebben geleid – en nooit volledig zijn opgelost – op een manier uit te leggen die past bij het begrip van de moderne mens. Als je hieraan toevoegt dat hij filosofische vraagstukken kon verklaren binnen de context van onze tijd, een tijdperk van wetenschap en technologie, wordt de noodzaak van een geleerde als Bedîüzzaman en een Qur’an-exegese als Risâle-i Nur des te duidelijker.

Ik wil hier een persoonlijke vaststelling delen: ik heb het werk Hak Dini Kur’an Dili van Elmalılı Muhammed Hamdi Yazır, een van de vooraanstaande geleerden en exegeten van onze tijd, bestudeerd. Ondanks zijn enorme kennis en intellectuele kracht, kon zelfs hij in 21 fundamentele kwesties niet tot een definitieve conclusie komen. En als hij dat wel deed, dan waren zijn conclusies alleen toegankelijk voor mensen met een diepgaande kennis van islamitische wetenschappen. Deze kwesties omvatten onder andere de aard en het bewijs van de ziel, de kwestie van het lot (qadar), het bewijs van de opstanding (hasjr), de vraag of de hemelreis (mi’radj) lichamelijk of geestelijk plaatsvond, en het bestaan van Allah.

Bedîüzzaman daarentegen heeft de kwestie van de wederopstanding na de dood (hasjr) zo helder uitgelegd en bewezen in zijn werk 10. Söz , dat hij uiteindelijk de volgende uitspraak deed: “Lees mijn werk met begrip en aandacht twee keer door; als je de kwestie van hasjr dan nog steeds niet even duidelijk begrijpt als dat twee keer twee vier is, dan mag je twee vingers in mijn ogen steken.” Hiermee drukte hij, mits de lezer geen innerlijke corruptie had, zijn diep vertrouwen uit in de overtuigingskracht van zijn betoog.

Waar de klassieke islamitische theologen zich in aparte boeken alleen tot de grote geleerden richtten om complexe vraagstukken te bespreken – zoals Sa’deddin Taftazânî, die in Telvîhât 40 pagina’s nodig had om de relatie tussen het lot (kader) en de menselijke vrije wil (djuz’î irade) uit te leggen – kon Bedîüzzaman deze kwesties in slechts 5 tot 10 pagina’s uiteenzetten op een manier die voor iedereen begrijpelijk was.

Een bijzonder voorbeeld hiervan is het getuigenis van Ali Ekber Shah, voormalig minister van Onderwijs in Pakistan. Hij had veertig jaar lang in de islamitische wereld rondgereisd op zoek naar een bevredigende uitleg over de kwestie van het lot, maar vond nergens een oplossing. Echter, na een gesprek van slechts veertig minuten met Bedîüzzaman had hij zijn antwoord gevonden. Later, tijdens een verblijf in Egypte, publiceerde hij hierover een artikel in de Cumhuriyet Gazetesi, waarin hij zijn ervaring beschreef.

Deze anekdote laat zien hoe Bedîüzzaman niet alleen op academisch niveau een vernieuwer was, maar ook een geleerde die diepgewortelde theologische kwesties met een helderheid en overtuigingskracht kon uitleggen die zelden is geëvenaard.

Vooral in een tijdperk waarin materialisme zijn belangrijkste doel heeft gemaakt om het geloof in Allah te ontkennen, heeft Bedîüzzaman een uitzonderlijke manier gevonden om de eenheid en het bestaan van Allah te bewijzen. Hij heeft de verzen van de Qur’an over tawhîd (de eenheid van Allah) op een manier geïnterpreteerd die past bij het begrip van de moderne mens. Hij heeft, behalve degenen wiens geweten is gecorrumpeerd, iedereen met gezond verstand en begrip kunnen overtuigen van het bestaan van Allah.

Door middel van zijn Risâle-i Nur heeft hij de mentaliteit ondermijnd die het bestaan van het universum toeschrijft aan de natuur en oorzakelijkheid. Met zijn werk Tabiat Risâlesi heeft hij deze opvattingen volledig omvergeworpen. In 30. Söz heeft hij de atheïstische kant van de filosofie tot zwijgen gebracht, en in 22. Söz heeft hij de fundamentele principes van ware tawhîd op de meest duidelijke manier uiteengezet.

Een treffend voorbeeld van de ontoereikendheid van de hedendaagse wetenschap zonder de inzichten van Bedîüzzaman, is een ervaring die ik recentelijk had. In een encyclopedieartikel over het concept “Allah” zag ik dat een wetenschapper, die blijkbaar niet bekend was met de diepgaande verklaringen van Bedîüzzaman, zijn uitleg had geschreven alsof hij een moslim uit de vijfde islamitische eeuw aansprak. Een universiteitsstudent liet mij dit artikel zien en vroeg: “Professor, zou in een encyclopedie zo’n belangrijk onderwerp niet moeten worden uitgelegd op een manier die ook relevant is voor de mens van deze tijd?” Deze situatie weerspiegelde pijnlijk hoe sommige wetenschappers zich blijven verzetten tegen het gebruik van Risâle-i Nur als een Qur’an-exegese die het moderne verstand aanspreekt. Ik hoop dat de nieuwe generaties hier niet onverschillig tegenover zullen blijven.

Bedîüzzaman was niet alleen een denker, maar ook een man van praktijk, iemand die drie politieke tijdperken heeft meegemaakt: het absolutisme, de constitutionele monarchie en de republiek. Hij verwaarloosde nooit zijn persoonlijke aanbidding, maar hield zich ook bezig met de politieke en sociale gebeurtenissen in zowel het Ottomaanse Rijk als de Republiek Turkije, en zelfs in de gehele islamitische wereld. Hij analyseerde deze gebeurtenissen altijd volgens de verheven principes van de islam. Zijn standpunten bleken keer op keer correct te zijn, en degenen die het tegendeel beweerden, werden uiteindelijk beschaamd door de loop van de geschiedenis.

Laten we enkele van zijn inzichten als voorbeeld nemen:

Ten eerste was Bedîüzzaman niet alleen in het Ottomaanse Rijk en Turkije, maar in de hele islamitische wereld een van de weinige prominente figuren die het principe van positieve actie verdedigden bij het dienen van de islam. Volgens hem is Turkije Dârü’l-İslâm (een islamitisch land), en in een islamitische samenleving kan de dienst aan geloof en islam alleen worden gerealiseerd door middel van positieve actie, zonder de interne veiligheid en orde te verstoren, maar juist door deze te versterken. In zijn laatste brief drukt hij dit op een werkelijk opmerkelijke manier uit: (hij zegt in essentie het volgende):

Onze taak is om op een positieve manier te handelen, niet op een negatieve manier. We moeten ons uitsluitend richten op het dienen van het geloof met de intentie om Allah’s tevredenheid te verkrijgen en ons niet bemoeien met wat Allah heeft voorbehouden aan Zijn eigen wil. Wij zijn verplicht om geduldig en dankbaar te zijn in de positieve geloofsdienst die leidt tot het handhaven van vrede en orde.

Onze methode is krachtig, maar deze kracht is bedoeld om de openbare orde te beschermen. De regel die de Qur’an heeft ingesteld, stelt: “Een misdadiger kan niet verantwoordelijk worden gehouden voor de daden van zijn familie, stam of kinderen.” Dit is de reden waarom ik mijn hele leven heb gestreefd naar het behoud van de orde en vrede. Deze kracht kan niet tegen de eigen samenleving worden gebruikt, maar alleen tegen externe vijandige aanvallen.

De grootste voorwaarde voor een spirituele strijd is om ons niet te mengen in Allah’s werk. Onze taak is dienstbaarheid; het resultaat behoort toe aan Allah. We zijn verplicht om onze taak uit te voeren en alleen in geval van externe aanvallen mag er met kracht worden gereageerd, omdat het eigendom en de middelen van de vijand dan als oorlogsbuit gelden. Intern is dit echter niet toegestaan. Binnen een islamitisch land moet de strijd op een spirituele manier worden gevoerd, door middel van oprechtheid en het weerstaan van spirituele aanvallen.

Een leven van standvastigheid en positieve actie

Degenen die Bedîüzzaman beschuldigden van passiviteit, moesten uiteindelijk toegeven dat hij gelijk had. Hoewel hij 28 jaar lang van gevangenis naar gevangenis werd gestuurd en meerdere keren onterecht werd berecht door rechters uit het centrum, nam hij nooit een vijandige houding aan tegenover de staat. Sterker nog, hij vervloekte niet eens de openbare aanklager die hem met valse beschuldigingen tot de doodstraf probeerde te veroordelen.

Er zijn twee soorten bewegingen:

De beweging van de wind, die veel lawaai en opschudding veroorzaakt, maar geen positieve en duurzame resultaten oplevert.

De beweging van de zon, die stil en onopvallend voortgaat, maar eindeloze vruchten en voordelen oplevert.

Omdat Bedîüzzaman een vertegenwoordiger was van de spirituele zon van de islam, koos hij voor de tweede methode. Zelfs toen een bewaker hem kwam boeien, gebruikte hij dit moment om de bewaker een geloofsles te geven door te zeggen: “Zelfs in deze handboeien zit een kunst, kijk hoe ze zijn gemaakt!”

En de resultaten zijn vandaag de dag zichtbaar: het geloof heeft de strijd tegen ongeloof gewonnen.

Eenheid en broederschap onder moslims

Bedîüzzaman heeft ook een enorme inspanning geleverd om onderlinge verdeeldheid tussen moslims te voorkomen en heeft met buitengewone vaardigheid de verheven principes van de islam uitgelegd onder de naam Ihlâs ve Uhuvvet Düsturları (principes van oprechtheid en broederschap).

Hij vergeleek de verschillende islamitische gemeenschappen met:

Verschillende regimenten in een leger,

Diverse winkels in een bazaar,

Rozen en fruitbomen die in de tuin van de Qur’an zijn geplant.

Zijn hele leven lang heeft hij zich ingezet om deze broederschap te behouden.

Een belangrijk principe dat hij benadrukte, is dat zelfs grote heiligen het onbekende niet kennen tenzij het aan hen wordt geopenbaard. Twee oprechte en gelovige personen die met elkaar in conflict komen, verliezen hun spirituele status niet. Hij verwees naar de veldslagen tussen de Ashara-i Mübeşşere (de tien met het Paradijs beloofde metgezellen van de Profeet) als voorbeeld.

Daarom wees hij erop dat:

Men zich moet houden aan het principe van “zij die hun woede beheersen en de fouten van mensen vergeven” (zoals vermeld in de Qur’an).

De goede intenties van gewone gelovigen ten opzichte van hun geleiders niet moeten worden aangetast.

Men zich moet onthouden van nutteloze en schadelijke conflicten die door vijanden van de islam worden uitgebuit.

In de moderne tijd beschouwt iedereen zichzelf als gerechtvaardigd en daarom ontstaan er conflicten. Maar deze conflicten schaden de waarheid en bevoordelen de volgelingen van dwaling.

Principe van broederschap en wijsheid in spreken

Bedîüzzaman legde in zijn Uhuvvet Düsturları (principes van broederschap) vast:

“Je hebt het recht om te zeggen: ‘Mijn pad is correct of beter’, wanneer je gelooft dat het waar is. Maar je hebt niet het recht om te zeggen: ‘De enige waarheid en schoonheid zijn die van mij’.”

“Alles wat je zegt, moet waar zijn. Maar je hebt niet het recht om alles wat waar is te zeggen. Alles wat je beweert, moet correct zijn. Maar niet elke waarheid hoeft uitgesproken te worden.”

Bedîüzzaman was niet alleen een islamitisch geleerde, maar ook een denker en een genie. De waarheden die hij rechtstreeks uit de Qur’an haalde en presenteerde in zijn Risâle-i Nur, verhelderen niet alleen het verleden en het heden, maar ook de toekomst. De vijandige houding tegenover de islam in de 20e eeuw bracht hem nooit tot wanhoop. Zelfs in de meest moeilijke tijden, wanneer iedereen moedeloos was, hield hij zijn hoop levend en verkondigde hij met volle overtuiging:

“Wees hoopvol! Binnen de revoluties van de toekomst zal de luidste en krachtigste stem de stem van de islam zijn!”

Met deze woorden gaf hij de islamitische wereld steeds opnieuw hoopvolle boodschappen.

Een vooruitziende blik: de ineenstorting van het communisme

Zelfs toen Amerikaanse intellectuelen en politici het onmogelijk achtten dat de Sovjet-Unie zou instorten, voorzag Bedîüzzaman de val van het communisme en de uiteindelijke ineenstorting van Rusland. Dit vertelde hij al in 1910 aan een Russische politieagent in Tiflis.

Tijdens een bezoek aan de Şeyh San’an-heuvel in Tiflis stelde een Russische agent hem een paar vragen:

Rusische politieagent: “Waarom kijk je zo aandachtig om je heen?”

Bedîüzzaman: “Ik plan de bouw van mijn madrasa.” (Later zou hij zijn student Mustafa Sungur vertellen: “Jij zult de fundering van mijn madrasa leggen.”)

Rusische politieagent: “Waar kom je vandaan?”

Bedîüzzaman: “Uit Bitlis.”

Rusische politieagent: “Maar dit is Tiflis.”

Bedîüzzaman: “Bitlis en Tiflis zijn broeders.” (Opmerkelijk genoeg werden de twee steden in 1990 officieel tot zustersteden verklaard.)

Rusische politieagent: “Wat bedoel je daarmee?”

Bedîüzzaman: “In Azië zullen drie grote lichten zich ontwikkelen. Maar bij jullie zullen drie lagen van duisternis groeien. Dit regime van onderdrukking zal uiteenvallen, en ik zal hier komen om mijn madrasa te bouwen.”

Zijn voorspelling was verbazingwekkend accuraat. De drie lagen van duisternis die Rusland troffen, waren:

De val van het tsaristische regime (eerste duisternis).

De komst van het communisme (tweede duisternis).

De ondergang van het communisme en de ineenstorting van de Sovjet-Unie (derde duisternis).

Russische politieagent: “Wat een naïeve hoop heb jij!”

Bedîüzzaman: “En ik verbaas mij over jouw gebrek aan verstand! Kun jij geloven dat de winter voor altijd zal blijven? Elke winter heeft een lente, en elke nacht heeft een dag.”

Toen de politieagent opmerkte dat de islam versplinterd was, antwoordde Bedîüzzaman:

“De islamitische wereld is niet versplinterd, maar in opleiding. Kijk naar India, dat als een getalenteerd kind van de islam studeert in de Engelse scholen. (En inderdaad werd India later onafhankelijk en ontstond Pakistan.) Egypte is een slimme zoon van de islam die les krijgt in de Britse staatsacademie. (Later wist Egypte zich ook diplomatiek te bevrijden van de Britse overheersing.) Kafkasya (de Kaukasus) en Türkistan zijn twee moedige zonen van de islam, die worden getraind in de Russische militaire academie. (En inderdaad verwierven ze later hun onafhankelijkheid, deels met militair verzet.)”

Hij besloot met de woorden:

“Wanneer deze nobele zonen hun diploma’s behalen, zal ieder van hen een continent leiden.”

De toekomst heeft hem gelijk gegeven

De tijd heeft Bedîüzzaman’s voorspellingen bevestigd. De Sovjet-Unie is uiteengevallen, en verschillende islamitische Turkse republieken zijn ontstaan, zoals Azerbeidzjan, Kazachstan, Kirgizië, Oezbekistan en Turkmenistan. Zijn inzicht en vooruitziende blik tonen aan dat hij niet alleen een religieus geleerde was, maar ook een man met een diep begrip van de geschiedenis en de toekomst.

Risâle-i Nur: Een Vernieuwing in Geloof en Kennis

De Risâle-i Nur is niet slechts een werk binnen de islamitische theologie (kelâm), maar een diepgaande vernieuwing in het verklaren van de bedoelingen van de Qur’an, de geloofswaarheden en de kennis van de Schepper (Marifetullah). Het is een vernieuwende geloofsschool die, hoewel geworteld in het verleden en de tijd van de Profeet, een hedendaagse methode biedt om het geloof te versterken.

Als een nieuwe school van geloof:

Beperkt de Risâle-i Nur zich niet tot de uitleg van Qur’anische waarheden op een manier die begrijpelijk is voor de moderne mens.

Ze neemt voorbeelden uit het ‘Boek van het Universum’ en interpreteert de Qur’an in het licht van de wetenschappen.

Aangezien elk bestaand wezen en elke creatie in het universum ook een onderwerp is van wetenschappelijk onderzoek, toont dit aan dat de islam in feite de kern en de essentie is van ware kennis.

Harmonie tussen de Qur’an en het Universum

Een andere belangrijke bijdrage van de Risâle-i Nur is dat ze bewijst dat er een perfecte harmonie bestaat tussen:

De Qur’an, die voortkomt uit Allah’s eigenschap van spraak (Kalam).

Het Universum, dat is geschreven met de ‘pen van macht’.

Door de wetten en principes van het universum te laten overeenkomen met de waarheden van de Qur’an, toont de Risâle-i Nur aan dat de islam fundamenteel verschilt van andere religies en ideologieën die onderhevig zijn aan menselijke verlangens, soms licht en soms duisternis bieden, en voortdurend veranderen.

Daarnaast richt het zich op de tekens van Allah in de schepping:

“Kijk nu naar de vogels! Hun gesprekken en gezang zijn een bewijs dat een wijze Schepper hen laat spreken. Ze communiceren hun gevoelens en bedoelingen op een verbazingwekkende manier met die geluiden.”

Door de waarheid in het universum te benadrukken, richt Bedîüzzaman de aandacht op het feit dat elk wezen in het universum in feite een manifestatie en een teken is van een Qur’anische waarheid.

De Essentie van de Risâle-i Nur

De Risâle-i Nur is geen filosofische speculatie, maar een pure bevestiging van de waarheid:

Geen voorstelling, maar bevestiging.

Geen blinde onderwerping, maar geloof.

Geen oppervlakkige kennis, maar getuigenis en directe waarneming.

Geen imitatie, maar diepgravend onderzoek.

Geen vrijblijvendheid, maar absolute overtuiging.

Geen soefisme, maar pure waarheid.

Geen claim, maar bewijs binnen de claim.

Bedîüzzaman concludeert met een krachtige uitspraak:

“In dit land, in deze tijd, is de enige manier om onze natie te redden van anarchie en absolute ondergang, het fundament van de Risâle-i Nur.”

Met andere woorden, hij stelt dat de hervormingen die de Risâle-i Nur brengt, de enige weg zijn om zowel spirituele als sociale chaos te voorkomen en de islamitische wereld te versterken.

Het is onze taak om op een respectvolle manier de bezwaren uit te leggen die sommige gelovigen en soefi-kringen, waaronder Necip Fazıl, tegen deze kwestie hebben geuit.

Allereerst is het belangrijk om te benadrukken dat deze kwestie – zoals we eerder hebben uitgelegd – geen geloofskwestie is die iemand buiten de grenzen van de Ehl-i Sunnah plaatst. Integendeel, het is een onderwerp dat ook onder Ehl-i Sunnah-geleerden is besproken en waarover verschillende meningen bestaan. Het betreft dus geen fundamenteel geloofspunt, maar een verzameling van theologische vraagstukken.

Aantijgingen en antwoorden

Risâle-i Nur is niet mijn werk; het is het werk van de Qur’an.

“Risâle-i Nur is niet mijn werk; het is het werk van de Qur’an.” Er is geen enkel werk van Bedîüzzaman waarin een dergelijke bewering wordt gedaan. Degene die dit zegt, pleegt laster. Als hij de zin die hij als bewijs aanvoert had begrepen, zou hij deze laster niet durven uiten.

“De Woorden zijn prachtig, ze zijn waarheden. Maar ze zijn niet van mij; ze zijn stralen die gereflecteerd zijn van de waarheden van de Heilige Qur’an.” Iedereen die Ottomaans begrijpt, kan begrijpen dat deze zin het volgende betekent:

De *Woorden*, een van de fundamentele werken van Risâle-i Nur, onderwijzen de waarheden van de Qur’an; deze waarheden zijn niet van mij; het zijn glinsterende reflecties van de waarheden van de Qur’an. Toen Bedîüzzaman het Negende Principe van de Tiende Woord schreef, zei hij dat 400 verzen hem te hulp schoten. Hiermee legt hij dit idee uit en zien we dat de waarheden van de Qur’an in Risâle-i Nur worden verkondigd.

In het bekritiseerde werk *Sikke-i Tasdik-i Gaybî* herhaalt Bedîüzzaman minstens 50 keer dat alle verheven woorden pas na de Qur’an en de Soenna een plaats van eer kunnen innemen.

Ik wil graag met zijn eigen woorden bevestigen wat hij met dit soort uitspraken bedoelde:

“Verwacht geen hulp van mijn persoon en beschouw mij niet als een heilig persoon. Ik ben geen persoon met een hoge positie. Net zoals een gewone soldaat de bevelen van een maarschalk overbrengt, breng ik de bevelen van een spirituele maarschalk over. Zoals een failliete man de verkoper kan zijn van een uiterst waardevolle en rijke winkel vol diamanten en juwelen, zo ben ik ook een verkoper van een heilige en Qur’anische winkel.”

“Het blijkt dus dat wij, hoewel wij failliet zijn, verkopers en dienaren zijn geworden van een uiterst rijke winkel vol juwelen.”

Ik word ingezet/worden wij ingezet buiten mijn eigen wil/onze eigen wil

“Ik word ingezet/worden wij ingezet buiten mijn eigen wil/onze eigen wil.” Degenen die deze uitspraak gebruiken als een voorwendsel, presenteren dit als iets dat tegen de islam ingaat. Ze begrijpen niet dat alles in het universum onder goddelijke inzet staat. “Wat jou aan goeds overkomt, is van Allah. En wat jou aan kwaads treft, komt door jezelf (door het volgen van de verlangens van je ego).” (An-Nisa, 79). Mensen die zo ver verwijderd zijn van de Qur’an dat ze dit vers niet kennen, beschouwen uitspraken van Bedîüzzaman, die vergelijkbare betekenissen hebben, als strijdig met de islam. We zullen slechts één van de voorbeelden die ze aandragen analyseren:

“De onderwerpen van Risâle-i Nur komen niet voort uit kennis, nadenken, intentie of bewuste keuze; het gebeurt meestal door inspiratie, plotselinge waarheden die het hart binnendringen en spirituele waarschuwingen.” Laten we deze zin, die aan Bedîüzzaman toebehoort, uitleggen en zien wat er precies tegen de islam zou ingaan:

“De onderwerpen van Risâle-i Nur ontstaan niet door kennis, nadenken of intentie, maar meestal door sünuhât (plotselinge waarheden die het hart raken), spirituele waarschuwingen en inspiratie.” Zijn leerlingen bevestigen dit ook: “Omdat Risâle-i Nur een exegese van de Qur’an is, is het een hemelse en geïnspireerde exegese van de Qur’an, die een goddelijke openbaring is.”

Hoewel openbaring in technische zin exclusief is voor profeten, heeft inspiratie een meer algemene aard. Het omvat inspiratie die een vrome dienaar van Allah in zijn hart ontvangt, inspiratie aan engelen, en zelfs inspiratie aan dieren zoals bijen. Hoewel inspiratie niet als een bron in de islamitische jurisprudentie wordt beschouwd, wordt het fenomeen inspiratie nooit ontkend. De Qur’an bevestigt dit:

“Bij de ziel en Degene die haar heeft gevormd en haar zowel haar zondigheid als haar godsvrucht heeft ingegeven: waarlijk, succesvol is hij die haar zuivert. En verloren is hij die haar corrumpeert.” (As-Shams, 7-10).

De modernistische Mohammed Abduh, die door velen wordt bewonderd, zegt hierover het volgende:

“Een persoon kan via intuïtie, inspiratie en andere subtiele spirituele perceptiemechanismen kennis verwerven. Dit gebeurt vaak door het openen van innerlijke visioenen aan de ziel. De juistheid hiervan wordt meestal pas achteraf begrepen. Dergelijke inspiratie is vergelijkbaar met mensen met scherp zicht die dingen kunnen zien die voor anderen onzichtbaar blijven, zelfs over grote afstanden.”

De grote mysticus Bursa-i Hazretleri zegt ook:

“We hebben zelf ervaren dat inspiratie en toespraken soms kwamen in Arabische woorden, soms in het Perzisch of Turks.”

Synuhât is vergelijkbaar. Inspiratie is algemeen, terwijl synuhât specifieker is. Synuhât is een resultaat van een vaardigheid. Iedereen kan op een bepaalde manier geïnspireerd worden, maar niet iedereen bezit de vaardigheid om synuhât te ontvangen. Een voorbeeld hiervan is de spontane uitingen van literatuur door getalenteerde dichters.

De grote jurist en usûl-wetenschapper Ibn al-Hajib gebruikt ook de uitdrukking “de synuhât die in mijn hart zijn opgekomen” in zijn werken. Dit soort uitdrukkingen wordt eveneens door fiqh-geleerden, hadith-geleerden en exegeten gebruikt.

Het is echter belangrijk te begrijpen dat synuhât en inspiratie nooit op hetzelfde niveau als openbaring kunnen staan en geen bindend bewijs voor de gemeenschap vormen. Als ze overeenkomen met de normen en betekenissen van de openbaring, zijn ze goed en bruikbaar. Als ze in tegenspraak zijn met de openbaring, moeten ze als afwijking worden verworpen en zijn ze religieus onacceptabel. Dit geldt voor iedereen, of het nu een grote heilige is of een groot geleerde. Inspiraties en synuhât worden altijd getoetst aan de maatstaf van de sharia. Als ze geschikt zijn, worden ze geaccepteerd. Zo niet, dan worden ze afgewezen. Dit is de maatstaf die we moeten hanteren.

De vijfde basis: “Voorwaar, in mijn gemeenschap zijn er geïnspireerden (muhaddasûn).” In overeenstemming met dit geheim hebben sommige mensen met spiritueel inzicht en heiligen sommige betekenissen, die door inspiratie tot hen kwamen, als hadith beschouwd. Maar de inspiratie van heiligen kan, door bepaalde omstandigheden, fouten bevatten. Daarom kunnen sommige afwijkingen van de waarheid uit dit soort inspiratie voortkomen.

Ik begreep dat ik was gekozen als kandidaat voor een speciale missie.

“Ik begreep dat ik was gekozen als kandidaat voor een speciale missie.” Degenen die deze uitspraak als strijdig met de islam beschouwen, ontkennen dat niet alleen profeten, maar ook mujaddids (hervormers), mujtahids (juristen), awliya (heiligen) en asfiya (zuiveren) door Allah worden ingezet. Toch weten we heel goed dat de Qur’an, bij het verklaren van het smeekgebed in Al-Fatiha: “Leid ons op het rechte pad, het pad van degenen aan wie U gunsten hebt geschonken”, precies aangeeft wie deze gezegenden zijn: “Zij zijn de profeten, de waarachtigen, de martelaren en de rechtvaardigen; en wat een goede metgezellen zijn zij” (An-Nisa, 69).

Het is waar. Bedîüzzaman is de mujaddid van deze eeuw en hij is belast met de taak om te antwoorden op de bezwaren van ongelovigen en modernisten tegen de Qur’an. Laten we nu zijn woorden citeren en toelichten dat de belangrijke persoon die hij noemt niemand minder dan de Boodschapper van Allah (vrede zij met hem) is:

“Voor de Eerste Wereldoorlog en aan het begin ervan zag ik in een waarachtige droom dat ik onder de beroemde berg Ararat was. Plotseling explodeerde die berg verschrikkelijk. Bergachtige stukken werden over de hele wereld verspreid. In die angstaanjagende situatie zag ik mijn overleden moeder naast mij. Ik zei: ‘Moeder, wees niet bang. Dit is het bevel van Allah; Hij is Barmhartig en Wijs.’”

“Plotseling, terwijl ik in die toestand was, zag ik dat een belangrijke persoon me op een bevelende toon zei: ‘Verklaar het wonder van de Qur’an.’”

“Ik werd wakker en begreep dat er een grote explosie zou plaatsvinden. Na die explosie en revolutie zouden de vestingen rondom de Qur’an worden afgebroken. De Qur’an zou zichzelf rechtstreeks verdedigen. En er zou een aanval op de Qur’an plaatsvinden; zijn wonder zou zijn pantser van staal zijn. En om een soort van dat wonder in deze tijd te onthullen, zou iemand, boven zijn eigen capaciteit, kandidaat zijn. Ik begreep dat ik die kandidaat was.”

De critici zijn mensen die geen begrip hebben van spiritualiteit en die zelfs de authenticiteit ontkennen van ahadith over onderwerpen als het Mahdiyya, Dajjal en Sufyan. Daarom begrijpen ze niet wat het betekent om door Allah te worden ingezet. Maar Bedîüzzaman zelf heeft deze kwestie ook beantwoord:

Zoals iedereen zegt: “Het kwam in me op,” of “Het werd aan mijn gedachten ingegeven,” of “Het werd me geïnspireerd.” Deze uitdrukkingen worden door iedereen gebruikt. Mijn bedoeling bij het gebruik hiervan is simpelweg: “Mijn prestatie is niet vanwege mijn vaardigheid of intelligentie. Het is een kwestie van inspiratie. Dit is een veel voorkomende uitspraak.” Als degenen die geen inzicht hebben, beweren dat inspiratie zelfs in deze context verkeerd is, moeten ze ontkennen dat inspiratie plaatsvindt in dieren, engelen en mensen, een feit dat door zowel wetenschappers als geleerden wordt erkend. Degene die dit als fout bestempelt, zou wetenschap en kennis in zijn geheel moeten ontkennen.

Isjârî tefsir

“Degenen die de zin ‘De Risâle-i Nur en haar Auteur zijn vooraf aangekondigd door 33 verzen van de Qur’an’ als kop gebruiken, handelen op dezelfde manier als personen zoals Abdülhakim Arvâsî, de Afyonse officier van justitie Büker in 1948, Tevfik Gerçeker, voorzitter van Religieuze Zaken tijdens de staatsgreep van 1960, Prof. Neş’et Çağatay en Neda Armaner. Ze begrijpen niet wat ‘isjârî tefsir’ (symbolische of impliciete interpretatie) inhoudt en vallen Bedîüzzaman’s uitspraken aan zonder deze te lezen, wat getuigt van onwetendheid. Toch heeft Alusi (overleden in 1854) het begrip ‘tevîl’ in de context van isjârî tefsir als volgt gedefinieerd:

‘Tevîl is een heilige aanwijzing en een goddelijke kennis die zichtbaar wordt voor reizigers op het spirituele pad, wanneer de sluiers boven de uitspraken worden weggenomen, en die als een hemelse regen op de harten van gnostici neervalt.’

İşârî tefsir is een belangrijke tak van de tafsirwetenschap en er zijn proefschriften over geschreven.

Volgens Bedîüzzaman:

‘De wonderbaarlijke Qur’an heeft haar verzen en zinnen op zo’n manier gerangschikt dat ze openstaan voor verschillende mogelijkheden, zodat uiteenlopende inzichten en talenten ernaar kunnen grijpen volgens hun smaak. Dienovereenkomstig kan, zolang het in overeenstemming is met de regels van de Arabische wetenschap, de principes van welsprekendheid en de methodologie van islamitische wetenschappen, de uiteenlopende verklaringen en mogelijkheden van exegeten, die verschillen van elkaar, passend en geldig worden verklaard, afhankelijk van de tijd, klasse en interpretatie.’

In zijn werk Sikke-i Tasdik-i Gaybî houdt Bedîüzzaman rekening met al deze kenmerken van de Qur’an en volgt hij de bovengenoemde regels uit de islamitische wetenschappen. Hij zegt:

‘Sommige verzen van de Qur’an, vanuit een afgeleide laag en met een impliciete betekenis, verwijzen naar een tafsir die sterk met de Qur’an verbonden is. Dit is geen gebrek in haar aard, maar eerder een vereiste van haar wonderbaarlijke spirituele aard.’

Bedîüzzaman stelt dat de Qur’an met haar impliciete betekenis verwijst naar een tafsir zoals de Risâle-i Nur, maar zegt niet dat deze verzen specifiek over de Risâle-i Nur gaan.

Een duidelijk voorbeeld hiervan is het vers over het Licht (Nur Ayeti). Laten we luisteren naar Bedîüzzaman’s uitleg over dit onderwerp:

*‘De Risâle-i Nur is rechtstreeks een helder bewijs van de Qur’an, een krachtige tafsir, een glanzende straal van haar spirituele wonder, een druppel uit haar oceaan, een straal van haar zon en een spirituele vertaling geïnspireerd door haar schat van waarheden en afkomstig van haar overvloed. Omdat het beschrijven van haar waarde en belang ten dienste staat van de eer en lof van de Qur’an, is het absoluut gerechtvaardigd en waarheidsgetrouw om de voortreffelijkheid van de Risâle-i Nur te benadrukken. De Qur’an staat het toe, en het recht verlangt dit. Mijn aandeel als vertaler is alleen dankbaarheid; ik heb geen recht op trots of arrogantie. De verzen die hierna komen, moeten vanuit dit perspectief worden bekeken. Degenen die mij beschuldigen van zelfzucht, vergeef ik niet.

Bijvoorbeeld, een van deze verzen is het Lichtvers, dat vele betekenislagen en aspecten heeft. Vanuit één laag en aspect wijst het impliciet en symbolisch, zowel in betekenis als numerologie, naar de Risâle-i Nur, een heldere tafsir van het Licht. Bovendien geeft het in een andere laag zelfs op wonderbaarlijke wijze informatie over elektriciteit.’*

Bedîüzzaman evalueert isjârî tefsir zorgvuldig en beschouwt extremen in letterlijke of figuurlijke interpretaties als gevaarlijk:

‘Zoveel afzien van de letterlijke betekenis dat het leidt tot de verkeerde leer van de Zahiri’s is net zo schadelijk als alles door een figuurlijke bril zien, wat leidt tot de valse leer van de Batini’s. Beide extremen zijn gevaarlijker dan nuttig.’

Hoewel hij extremen afwijst, verwerpt Bedîüzzaman de symbolische en impliciete betekenis niet, maar accepteert deze en legt het als volgt uit:

Mensen die zich uitsluitend op materiële zaken richten, worden vaak oppervlakkig in spirituele zaken. Wie zich alleen richt op letterlijke tafsir, kan de diepe betekenissen van de Qur’an niet volledig begrijpen. De expliciete betekenis is meestal één en duidelijk. Maar impliciete betekenissen, zoals isjârî en symbolische betekenissen, zijn meeromvattend en bevatten aspecten die specifiek zijn voor elke tijd. Deze impliciete betekenissen dienen de wonderbaarlijke en welsprekende aard van de Qur’an. Daarom is er geen reden om dergelijke aanwijzingen te verwerpen.’

Kortom, volgens Bedîüzzaman:

‘Iedereen die de Risâle-i Nur leest, zal erkennen dat deze een manifestatie is van een impliciete betekenis in een van de lagen van de Qur’an. De Risâle-i Nur heeft geen andere bron dan de Qur’an, geen andere meester dan de Qur’an, en geen andere referentie dan de Qur’an. Bij het schrijven ervan had de auteur geen enkel boek bij zich. Het is rechtstreeks geïnspireerd door de overvloed van de Qur’an.’

De 33 verzen die in Sikke-i Tasdik-i Gaybî worden genoemd, wijzen in betekenis en numerologie rechtstreeks en zonder kunstmatige constructies naar de Risâle-i Nur. Dit gebeurt volgens een algemeen erkende wetenschappelijke methode, zoals die van historische data en grafstenen. Zonder manipulatie kunnen dergelijke verwijzingen als aanwijzingen van het onzichtbare worden beschouwd.

Degenen die zonder Sikke-i Tasdik-i Gaybî te lezen of te evalueren overhaaste en onterechte conclusies trekken, beweren:

‘De schrijver is door Allah gekozen en beschermd: Sa’îd Nursî. De werken zijn door Allah geschreven/goedgekeurd: de Risâle-i Nur.’

Deze beweringen worden niet ondersteund door de Risâle-i Nur. Noch Bedîüzzaman, noch zijn volgelingen hebben beweerd dat Bedîüzzaman onfeilbaar is. Ook de tweede bewering is onjuist. De juiste verklaring is dat de Risâle-i Nur is ingezet, gebaseerd op inspiratie en spirituele ingevingen, en gefundeerd op de principes van 90 boeken over 26 islamitische wetenschappen die Bedîüzzaman uit zijn hoofd kende.

“Het Probleem En Antwoord Rond ‘De Spirituele Verwijzing Naar En Voorspelling Van De Risâle-I Nur’”

Laten we nu eens kijken naar een vers uit de Qur’an, specifiek het tweede vers van Soera Al-Baqara: “Dit is het Boek, waarin geen twijfel is, een leidraad voor de godsvruchtigen.” Betekent dit vers impliciet dat het verwijst naar alle godsvruchtige moslims? Ja, dat doet het. Maar geen enkele vrome gelovige kan beweren: “Dit vers is specifiek over mij geopenbaard.”

Bovendien zijn er, volgens de disciplines van logica, Usûl al-Fiqh en tafsir, verschillende niveaus en soorten van betekenissen in de Qur’an. Laten we hierover luisteren naar de uitleg van Bedîüzzaman:

“De vruchten van taal bestaan uit betekenissen die worden gevormd op verschillende niveaus en in verschillende vormen. Bijvoorbeeld, zoals degenen die bekend zijn met scheikunde weten, wanneer een substantie zoals goud wordt geproduceerd, gaat het door verschillende buizen en filters in een machine of fabriek. Uiteindelijk wordt er een deel van die substantie verkregen. Net zoals een schematische kaart verschillende niveaus en dimensies kan bevatten, zo worden betekenissen in taal ook op verschillende manieren gevormd.”

Bedîüzzaman gaat verder met het beschrijven van hoe woorden en betekenissen in taal verschillende niveaus van interpretatie kunnen hebben, afhankelijk van context en spirituele inzichten.

Over de Risâle-i Nur en de spirituele verwijzing in de Qur’an

Bedîüzzaman verklaart in Sikke-i Tasdik-i Gaybî:

“De wonderbaarlijke Qur’an heeft haar verzen en zinnen zo gerangschikt dat er mogelijkheden zijn voor verschillende interpretaties, zodat uiteenlopende inzichten en talenten hun deel kunnen nemen in overeenstemming met hun smaak. Zolang deze interpretaties voldoen aan de regels van de Arabische taal, de principes van welsprekendheid en de methodologie van islamitische wetenschappen, kunnen de uiteenlopende verklaringen van exegeten passend en geldig worden verklaard, afhankelijk van tijd, klasse en interpretatie.”

Hij zegt verder:

“Sommige verzen van de Qur’an, vanuit een afgeleid niveau en met een impliciete betekenis, kunnen verwijzen naar een tafsir die sterk verbonden is met de Qur’an, zoals de Risâle-i Nur. Dit is geen tekortkoming, maar eerder een vereiste van de wonderbaarlijke spirituele aard van de Qur’an.”

Een voorbeeld hiervan is het vers over het Licht (Ayet-in-Nur). Bedîüzzaman legt uit:

“De Risâle-i Nur is rechtstreeks een helder bewijs van de Qur’an, een krachtige tafsir, een glanzende straal van haar spirituele wonder, een druppel uit haar oceaan, een straal van haar zon en een spirituele vertaling geïnspireerd door haar schat van waarheden en afkomstig van haar overvloed. Omdat het beschrijven van haar waarde en belang ten dienste staat van de eer en lof van de Qur’an, is het absoluut gerechtvaardigd en waarheidsgetrouw om de voortreffelijkheid van de Risâle-i Nur te benadrukken. De Qur’an staat het toe, en het recht verlangt dit. Mijn aandeel als vertaler is alleen dankbaarheid; ik heb geen recht op trots of arrogantie.”

Over de spirituele verwijzingen

Bedîüzzaman wijst erop dat de spirituele verwijzingen in de Qur’an, zoals de impliciete verwijzing naar de Risâle-i Nur, gebaseerd zijn op sterke spirituele relaties en geen kunstmatige constructies zijn. Hij verklaart:

“Deze verwijzingen en overeenkomsten zijn meestal gebaseerd op sterke spirituele relaties. De genoemde verzen kijken door middel van numerologie naar het einde van de 13e eeuw en het begin van de 14e eeuw (Islamitische jaartelling). Ze wijzen op een waarheid in dienst van de Qur’an en het geloof en kondigen een licht aan dat een bron van troost zal zijn.”

Hij voegt eraan toe dat het Ayet-in-Nur met haar vele betekenislagen en dimensies in betekenis en numerologie naar de Risâle-i Nur wijst en dat deze impliciete en symbolische verwijzingen getuigen van de spirituele connectie tussen de Qur’an en de Risâle-i Nur.

Conclusie

Bedîüzzaman benadrukt dat de Risâle-i Nur rechtstreeks is geïnspireerd door de overvloed van de Qur’an en geen andere bron heeft. Hij stelt duidelijk dat dergelijke spirituele verwijzingen geen tekortkomingen zijn, maar eerder wijzen op de wonderbaarlijke aard van de Qur’an, die toegankelijk is voor verschillende interpretaties, afhankelijk van tijd en context. De Risâle-i Nur is een manifestatie van deze impliciete betekenissen en is volledig in overeenstemming met de principes van de islamitische wetenschappen.

“Het Probleem En Antwoord Rond ‘Het Zien Van Bedîüzzaman Als Een Mujaddid'”

Degenen die dit rapport hebben geschreven, begrijpen niet wat mujaddid (vernieuwer) betekent. Zelfs een vooraanstaand geleerde als Imam Suyuti verklaarde zichzelf als de mujaddid van zijn tijd. Het idee dat “in elke eeuw een gids, een soort Mahdi en mujaddid komt en is gekomen” is reeds vastgesteld. Het woord mujaddid betekent letterlijk “vernieuwer”. In authentieke overleveringen wordt beschreven dat aan het begin van elke eeuw een opvolger van de Profeet (vrede zij met hem) zal verschijnen, die de waarheden van de religie hernieuwt, ze aanpast aan de behoeften van die tijd, en deze taak uitvoert in overeenstemming met de fundamenten en regels van de religie, zoals vastgelegd in de leer van Ahl al-Sunnah wa’l-Jama’ah.

Wanneer de waarheden van de religie dreigen te vervagen door ongeloof en zonde, is het essentieel dat deze waarheden worden hernieuwd en behouden. Net zoals in de gemeenschappen van vorige profeten, kunnen ook in de gemeenschap van de Profeet (vrede zij met hem) met de veranderende omstandigheden bid‘a (vernieuwingen in de religie) opkomen. Bovendien zijn er geleerden nodig die de religie kunnen verdedigen tegen aanvallen van ongeloof en chaos kunnen oplossen door de waarheden van de religie opnieuw te onderwijzen.

De Profeet (vrede zij met hem) wijst op deze behoefte in de volgende hadith:

“Waarlijk, Allah zal aan het begin van elke eeuw een mujaddid sturen naar deze gemeenschap om de zaken van hun religie te vernieuwen.”

Een opmerkelijke brief van Bedîüzzaman over het mujaddidschap

Bedîüzzaman richt zich tot Hoca Haşmet Efendi en zegt:

“Ja, in deze tijd is een zeer belangrijke mujaddid nodig, niet alleen voor geloof en religie, maar ook voor sociale kwesties, de sharia, openbare rechten en islamitische politiek. Echter, de belangrijkste en meest heilige vernieuwing is het behouden van de geloofswaarheden. Vergeleken hiermee zijn vernieuwingen op het gebied van de sharia, sociale kwesties en politiek secundair, derde of zelfs vierde graads.”

Hij benadrukt dat de primaire taak van een mujaddid het vernieuwen van de geloofswaarheden is. De Risâle-i Nur heeft deze taak uitgevoerd door in de afgelopen twintig jaar effectief te reageren op de aanvallen van ongeloof en dwaling en het geloof van honderdduizenden mensen te redden. Bedîüzzaman voegt eraan toe:

“Het gaat niet om mijn persoon. Een nederige dienaar zoals ik kan een dergelijke taak niet claimen. Het is het collectieve spirituele lichaam van de ware studenten van de Risâle-i Nur dat deze heilige taak heeft vervuld.”

De unieke functie van de Risâle-i Nur in deze tijd

De Risâle-i Nur onderscheidt zich van andere werken doordat het niet alleen de rede aanspreekt, zoals bij andere geleerden, noch zich uitsluitend richt op spirituele inzichten, zoals bij sommige heiligen. Het brengt rede en hart samen, evenals de ziel en andere innerlijke aspecten, waardoor het toegang heeft tot de hoogste niveaus van kennis. Het legt met helderheid de geloofswaarheden uit, zelfs voor degenen die twijfelen.

Bedîüzzaman verklaart dat de Risâle-i Nur niet alleen individuele kwesties aanpakt, maar ook de schade herstelt die is aangericht aan de algemene islamitische principes en het collectieve geweten van de gemeenschap. Het biedt oplossingen door de wonderbaarlijke aard van de Qur’an en de geneesmiddelen van het geloof.

Waarom is een mujaddid nodig als de Qur’an al compleet is?

Bedîüzzaman antwoordt hierop door uit te leggen dat de taken van een mujaddid twee soorten kwesties omvatten:

1. Kwesties die collectieve inspanning vereisen: Net zoals het optillen van een zware steen samenwerking vereist, hebben bepaalde aspecten van kennis en wetenschap collectieve inspanning nodig.

2. Kwesties die individueel opgelost kunnen worden: Sommige spirituele of goddelijke kwesties vereisen geen samenwerking. Hier kan één persoon dezelfde rol spelen als een collectief.

Hoewel de Qur’an volledig en perfect is, kunnen de interpretatie en toepassing ervan op de veranderende omstandigheden van de tijd baat hebben bij de begeleiding van een mujaddid. De mujaddid geeft meer duidelijkheid, versterkt de argumenten en biedt oplossingen voor de uitdagingen van zijn tijd.

Conclusie

Bedîüzzaman benadrukt dat het werk van een mujaddid niet neerkomt op het brengen van iets nieuws buiten de Qur’an, maar het hernieuwen van de waarheden ervan en deze toegankelijk maken voor de behoeften van zijn tijd. Hij beschrijft de Risâle-i Nur als een school van geloof die zowel de rede als het hart aanspreekt en als een middel om de collectieve en individuele geloofscrisis van deze tijd aan te pakken.

“Het Probleem En Antwoord Rond ‘De Verheerlijking Van Bedîüzzaman Met Overdreven Uitdrukkingen En Het Toekennen Van De Liefde En Overgave Die Voor De Profeet Is'”

Degenen die deze bewering doen, hebben duidelijk geen begrip van respect en eerbied jegens grote geleerden en heiligen. Ze hebben waarschijnlijk nooit gelezen wat studenten in de afgelopen 14 eeuwen over hun geleerden en leraren hebben geschreven. Als ik hier slechts één voorbeeld zou geven, zouden ze waarschijnlijk meteen met beschuldigingen van ongeloof komen. Wie deze aantijging maakt, moet ten minste één concreet voorbeeld noemen uit de woorden van de studenten van de Risâle-i Nur dat deze claim ondersteunt. Zonder bewijs is het gemakkelijk om in het wilde weg te spreken.

Het is mogelijk dat sommige eenvoudige studenten van de Risâle-i Nur uit onwetendheid uitdrukkingen van overdreven eerbied gebruiken die verkeerd begrepen kunnen worden. Betekent dit dat we iedereen in de islamitische geschiedenis die grote geleerden en heiligen eer betuigde als een probleem moeten beschouwen?

Fikhboeken hebben duidelijke grenzen gesteld aan hoe eerbied en respect geuit mogen worden. Als iemand deze grenzen overschrijdt, zou Bedîüzzaman zelf en zijn studenten daar als eerste bezwaar tegen maken.

Wat zegt Bedîüzzaman hierover?

Bedîüzzaman schrijft zelf:

“Degene die ons bezoekt, komt ofwel vanuit een wereldlijke intentie, en die deur is gesloten, of vanuit een spirituele intentie. Voor die laatste zijn er twee mogelijkheden: Of hij ziet mij als een gezegend persoon met een hoge rang, en die deur is ook gesloten, omdat ik mezelf niet bewonder en ook degenen die mij bewonderen niet waardeer. Of hij komt omdat ik een dienaar van de Qur’an ben. Degene die via deze deur komt, verwelkom ik met open armen.”

Hij legt verder uit dat er drie typen relaties zijn met hem:

1. De vriend: Deze persoon ondersteunt de boodschap van de Risâle-i Nur en staat tegen onrecht en dwaling. Hij probeert zelf ook te profiteren van de lessen.

2. De broeder: Hij werkt actief aan de verspreiding van de Risâle-i Nur en leeft volgens de basisprincipes van het geloof, zoals het bidden van de vijf dagelijkse gebeden en het vermijden van grote zonden.

3. De student: Hij beschouwt de Risâle-i Nur als zijn eigen bezit en zet zich volledig in voor de verspreiding ervan als een levenslange taak.

Bedîüzzaman benadrukt dat hij zichzelf ziet als een eenvoudige dienaar en boodschapper van de Qur’an, vergelijkbaar met een verkoper in een juwelierswinkel. Hij zegt:

“Ik ben niet de eigenaar van deze waarheden; ik ben slechts een arme dienaar die deze schatten aan anderen presenteert. De lof en eer komen toe aan de Qur’an, niet aan mij.”

Over de aantijging van ‘liefde en overgave die voor de Profeet is’

De bewering dat de liefde en overgave die voor de Profeet (vrede zij met hem) bestemd is, wordt gericht op Bedîüzzaman, is een leugen en laster. Dit kan gemakkelijk worden weerlegd door simpelweg zijn werken te lezen, zoals De 19e Woord en De 19e Brief, waarin hij de profetie van de Profeet (vrede zij met hem) en zijn wonderen krachtig verdedigt.

Bedîüzzaman adviseert zijn studenten altijd om kritisch te blijven:

“Accepteer mijn woorden niet simpelweg omdat ik ze heb gezegd. Toets ze, en als je goud vindt, bewaar het. Maar als je koper vindt, stuur het terug met afkeuring.”

De juiste houding tegenover Bedîüzzaman

Bedîüzzaman benadrukt dat niemand hem als een heilige moet beschouwen. Hij vergelijkt zichzelf met een eenvoudige soldaat die bevelen overbrengt in naam van een koning. Hij zegt:

“Net zoals een eenvoudige soldaat de bevelen van een generaal overbrengt, zo breng ik de spirituele bevelen van de Qur’an over. Als iemand mij bezoekt om wereldlijke of spirituele zaken van mij te verwachten die ik niet kan bieden, is dat een misverstand.”

Hij verwerpt nadrukkelijk elke vorm van persoonlijke verheffing, zelfs als anderen hem onterecht verheerlijken. Hij stelt dat hij zichzelf ziet als een eenvoudige dienaar die de waarheden van de Qur’an verspreidt zonder enige claim op persoonlijke eer of roem.

Conclusie

De beschuldiging dat Bedîüzzaman door zijn studenten wordt behandeld alsof hij een Profeet is, is volledig ongegrond en gebaseerd op misverstanden. Bedîüzzaman wijst elke vorm van persoonlijke verheffing af en benadrukt dat alle lof en eer toekomt aan de Qur’an. Hij roept zijn studenten op om kritisch en oprecht te blijven en om te begrijpen dat hij slechts een dienaar en boodschapper van de Qur’an is, niet meer en niet minder.

Het Probleem En Antwoord Rond ‘Het Zien Van Bedîüzzaman Als De Grootste Geleerde Na De Tijd Van De Profeet

Ten eerste moet worden benadrukt dat een dergelijke bewering niet te vinden is in de Risâle-i Nur-verzameling of in de woorden van de studenten ervan. De laatste Fetvâ Emîni (hoofd van de religieuze autoriteiten) van het Ottomaanse Rijk, Ali Rıza Efendi, gebruikte echter de volgende uitdrukking:

“Zo’n nauwkeurige, deskundige en op het gebied van kennis, de sharia en de Qur’an gezaghebbende geleerde heeft in deze tijd dit oordeel geveld.”

Vergelijkbare uitspraken worden ook toegeschreven aan figuren als Mustafa Sabri en Ömer Nasuhî.

Bedîüzzaman’s zienswijze op zijn positie

Bedîüzzaman benadrukte herhaaldelijk dat hij zijn taak in deze tijd zag als een vernieuwer (mujaddid) op het gebied van de Usûl al-Dîn (fundamenten van de religie) en ‘Ilm al-Kalâm (islamitische theologie). Hij beschreef dit als een goddelijke genade die hem was geschonken:

“Binnen de cirkel van deze lessen van de Qur’an is de taak van zelfs de grootste geleerden en mujtahids beperkt tot het uitleggen en ordenen van de geschreven woorden (de Risâle-i Nur). Veel aanwijzingen hebben ons doen begrijpen dat wij zijn belast met de taak van het geven van fatwa’s op het gebied van geloofswaarheden. Als iemand binnen onze kring, gedreven door een gevoel van intellectuele arrogantie, iets probeert te schrijven buiten het verklaren van deze woorden, zou dat een koude oppositie of een onvolledige imitatie worden. Het is vastgesteld dat de delen van de Risâle-i Nur de reflecties van de Qur’an zijn. Wij verdelen de taken, en ieder van ons brengt dit water van leven naar degenen die het nodig hebben.”

Daarnaast erkende Bedîüzzaman de rijkdom van de werken van de vroege geleerden (salaf), maar hij benadrukte ook dat specifieke tijden specifieke sleutels vereisen:

“De werken van de vroege geleerden en onderzoekers zijn ongetwijfeld een grootse schat die voldoende is voor elke behoefte. Maar soms kan een sleutel belangrijker zijn dan een schat, omdat de schat gesloten is, terwijl een sleutel veel schatten kan openen.”

Hij beschouwde zijn werk als een sleutel tot de Qur’anische waarheden en een antwoord op de uitdagingen van ongeloof en dwaling in zijn tijd.

Bedîüzzaman’s benadering van geleerden en samenwerking

Bedîüzzaman benadrukte dat hij zichzelf niet boven andere geleerden plaatst, maar hen juist oproept om samen te werken aan het verspreiden van de Qur’anische waarheden:

“Zelfs als ik zou beweren een leraar te zijn, hebben wij een oplossing gevonden om de twijfels en wanen die zowel de algemene gelovigen als de geleerden treffen, te overwinnen. Als andere geleerden een betere oplossing vinden, moeten ze die toepassen. Zo niet, dan moeten ze deze oplossing omarmen en ondersteunen.”

Hij wijst erop dat arrogantie en verdeeldheid schadelijk zijn en dat het nodig is om samen te werken in dienst van de Qur’an.

Het standpunt van Ahmed Akgündüz

Ahmed Akgündüz voegt eraan toe dat hij van mening is dat er na de tijd van de Profeet (vrede zij met hem) tot aan vandaag, met name op het gebied van ‘Ilm al-Kalâm en Usûl al-Dîn, geen grotere geleerde is gekomen dan Bedîüzzaman. Hij moedigt geïnteresseerden aan om het eerste deel van zijn werk De Wetenschappelijke Persoonlijkheid van Bedîüzzaman te lezen voor meer details.

Conclusie

De bewering dat Bedîüzzaman de grootste geleerde is na de tijd van de Profeet, wordt niet door hemzelf of zijn studenten gedaan. Wel erkent hij de unieke taak die hem is toevertrouwd op het gebied van de Qur’anische geloofswaarheden in zijn tijd. Zijn nadruk ligt op nederigheid, samenwerking en het erkennen van de rijkdom van eerdere islamitische werken, terwijl hij zijn werk ziet als een sleutel die past bij de uitdagingen van zijn tijd.

“Impliciete Betekenis En Impliciete Tafsir”

De isjârî mânâ (impliciete betekenis) verwijst naar subtiele betekenissen die een uitspraak niet rechtstreeks uitdrukt, maar waarnaar het indirect verwijst. Bijvoorbeeld, als iemand vroeg van een bijeenkomst terugkomt en op de vraag waarom hij zo vroeg is weggegaan antwoordt: “Het was koud, dus ik kon niet langer blijven”, kan dit zowel verwijzen naar de fysieke kou als naar een ongemakkelijke sfeer tijdens de bijeenkomst.

Fiqh-geleerden gebruiken analogie (qiyâs) om bepaalde conclusies te trekken. Degenen die impliciete betekenissen uit de Qur’an halen, trekken daar lessen uit. Zo kan het vers “Daarin (de Qur’an) raken alleen de reinen” (56:79) geïnterpreteerd worden als: “Net zoals alleen fysiek reine mensen de Qur’an kunnen aanraken, kunnen de spirituele waarheden ervan alleen door zuivere harten worden geproefd.” Evenzo kan de overlevering “Engelen betreden geen huis met een hond of iemand in staat van onreinheid” begrepen worden als: “Iman kan de harten die zijn bezoedeld door trots en jaloezie niet binnengaan.”

De Qur’an maakt duidelijk dat hij is geopenbaard om begrepen en nageleefd te worden: “Wij hebben de Qur’an gemakkelijk gemaakt om te begrijpen en als waarschuwing. Is er dan iemand die wil overdenken?” (54:17). Vanaf het begin van de openbaring is er gewerkt aan interpretatie. Eerst gebeurde dit onder de naam ta’wîl en later werd dit meestal tafsir genoemd. De eerste mufassir (exegeet) was de Profeet (vrede zij met hem) zelf, gevolgd door zijn metgezellen, die een unieke band hadden met de openbaring. Later werden intellect en wetenschappelijke ontwikkelingen geïntegreerd in het proces van interpretatie, wat leidde tot verschillende vormen van tafsir, zoals sociale, literaire, juridische en wetenschappelijke interpretaties. Hiernaast ontstond een specifieke methode die bekend staat als isjârî tafsir.

Volgens Al-Ghazali is dit een bewijs dat de Qur’an “een eindeloze oceaan” is.

Wat is İşârî Tafsir?

Klassieke bronnen beschouwen isjârî tafsir als een brede categorie die later bekend werd als soefistische of mystieke tafsir. Een grondige analyse van de literatuur toont echter aan dat isjârî tafsir niet beperkt is tot mystieke interpretaties, maar een meeromvattende activiteit is die ook mystieke interpretaties omvat.

Verscheidene Qur’anverzen wijzen op het bestaan van impliciete betekenissen. Zo leerde Yusuf (vrede zij met hem) van Allah de kunst om dromen en gebeurtenissen te interpreteren (12:6). Toen hij zijn vader adviseerde zijn kleding op diens ogen te leggen, werd zijn blindheid genezen (12:93). Dit soort kennis wordt ook aangeduid als ledunî kennis, zoals in het verhaal van Khidr en Musa (Kahf 18:65-82).

De Qur’an spoort ook expliciet aan tot het begrijpen van subtiele aanwijzingen: “Daarin liggen zeker tekenen voor hen die begrijpen” (15:75).

De benadering van Bedîüzzaman

Bedîüzzaman waardeert isjârî tafsir, maar waarschuwt voor extremen. Hij zegt:

“Zowel het beperken van alles tot de letterlijke betekenis, zoals sommige literalisten doen, als het uitsluitend zoeken naar symboliek, zoals de Batinites, leidt tot gevaarlijke misverstanden.”

Hij accepteert impliciete betekenissen en stelt dat zij in harmonie moeten zijn met de letterlijke betekenis. Hij benadrukt:

“Impliciete betekenissen zijn tijdloos en dienen de wonderbaarlijke en welsprekende aard van de Qur’an. Deze interpretaties zijn waardevol, zolang ze niet in strijd zijn met de expliciete betekenis.”

Een voorbeeld van zijn interpretatie is zijn uitleg van het vers uit Soera Âl-‘Imran (3:64), waarin “O mensen van het Boek” ook kan worden gelezen als “O mensen van de school”.

Belangrijke richtlijnen voor İşârî Tafsir

Een acceptabele isjârî tafsir moet aan de volgende criteria voldoen:

1. Het mag niet in strijd zijn met de expliciete betekenissen van de Qur’an.

2. Het moet worden ondersteund door een juridisch of rationeel bewijs.

3. Het mag niet in strijd zijn met de sharia of de rede.

4. Het mag de expliciete betekenis niet volledig negeren door te stellen dat alleen de impliciete betekenis juist is.

Voorbeelden van İşârî Tafsir

• Bij de openbaring van Soera An-Nasr (110), waarin staat dat mensen in groepen tot de islam zullen toetreden, begrepen metgezellen zoals Abu Bakr en Abbas (moge Allah tevreden met hen zijn) dat dit ook een aanwijzing was voor het naderende einde van de missie van de Profeet (vrede zij met hem).

• Abu Bakr begreep uit het vers “Vandaag heb Ik jullie religie vervolmaakt” (5:3) dat dit wees op de naderende dood van de Profeet.

Conclusie

Volgens Bedîüzzaman toont de Qur’an met impliciete betekenissen universele waarheden die in elke tijd relevant zijn. Hij stelt dat de Risâle-i Nur één van de manifestaties is van deze impliciete betekenissen. Bedîüzzaman benadrukt echter dat deze betekenissen nooit de expliciete betekenis van de Qur’an tegenspreken en altijd in lijn staan met de principes van isjârî tafsir. Hij claimt nergens dat een specifiek vers uitsluitend over de Risâle-i Nur gaat, maar gebruikt de regels van impliciete interpretatie om te wijzen op de harmonie tussen de Qur’an en zijn werk.

Voorbeelden van isjârî tafsir boeken:

Haka’iku’t-Tefsîr, Ebû Abdurrahmân Muhammed b. Hüseyin es-Sülemî (v. 412/1021),

– Letâifu’l-İşârât, Abdülkerîm el-Kuşeyrî,

– Bahrü’l-Hakâ’ik (et-Tefsiru’n-Necmiyye), Necmeddîn-i Dâye,

– Keşfü’l-Esrâr ve Uddetu’l-Ebrar, Reşîdüddîn-i Meybüdî,

– Ğaraibu’l-Kur’an, Nizameddin en-Nişaburî,

– Ruhu’l-Beyan, İsmail Hakkı Bursevî,

– Tefsiru’l-Kur’ani’l-Azim, İbn Berrecân,

– Te’vilatu’l-Kur’an, Abdurrezzak el-Kaşanî,

– İ’cazu’l-Beyan fî Tevili Ümmi’l-Kur’an, Sadreddin Konevî,

– Tefsiru’l-Cami, Abdurrahman-ı Cami,

– Aynu’l-A’yan, Molla Fenarî,

– El-Fevatihu’l-İlahiyye, Nimetullah Nahcıvanî,

– Nefaisu’l-Mecalis, Aziz Mahmud Hüdayi.

De spirituele bestemming van de kinderen van niet-moslims

Deze kwestie is onder islamitische geleerden besproken vanwege het volgende vers uit de Qur’an:

“Wie de weg van leiding kiest, doet dit voor zijn eigen bestwil; en wie afdwaalt, dwaalt ten nadele van zichzelf. Geen enkele zondaar zal de last van een ander dragen. En Wij zullen niemand straffen, tenzij Wij eerst een boodschapper hebben gestuurd.” (Soera Al-Isra 17:15)

Islamitische geleerden hebben dit vers geïnterpreteerd in relatie tot zowel de fetret-periode (de tijd waarin mensen geen profeet bereikten) als de situatie van de kinderen van niet-moslims. We zullen eerst de verschillende meningen over de kinderen van niet-moslims bespreken en later ingaan op de kwestie van de fetret-periode.

Verschillende standpunten van Ehl-i Sunnah geleerden

Islamitische geleerden hebben verschillende opvattingen over het lot van de kinderen van niet-moslims in het hiernamaals. Ibn Kathir, een van de grootste tafsîr-geleerden, heeft hierover een uitgebreide uitleg geschreven die bijna een op zichzelf staand boek vormt. Hieronder volgen de drie belangrijkste meningen:

1. De kinderen van niet-moslims gaan naar het Paradijs

Een groep geleerden, waaronder de Mu’tazila, Hanbali’s en sommige Maliki-geleerden, beweert dat deze kinderen tot de mensen van het Paradijs (ehl-i cennet) behoren. Er zijn veel overleveringen die dit ondersteunen, maar één hadith is bijzonder belangrijk:

Volgens Anas ibn Malik werd de Profeet (vrede zij met hem) gevraagd naar het lot van de kinderen van polytheïsten. Hij antwoordde:

“Zij zijn de dienaren van de mensen in het Paradijs.”

2. De kinderen volgen de religie van hun ouders

Sommige islamitische geleerden zijn van mening dat de kinderen van niet-moslims het lot van hun ouders zullen delen. Ze baseren zich op verschillende overleveringen, waaronder een hadith overgeleverd door Aisha (moge Allah tevreden met haar zijn), waarin de Profeet (vrede zij met hem) zei:

“De kinderen van polytheïsten zijn met hun ouders.”

Dit is een hadith die interpretatie vereist. Toen de Profeet hierover doorlopend werd ondervraagd, gaf hij op een bepaald moment het volgende antwoord:

“Allah weet het beste over hun daden en hun toestand.”

3. Het oordeel wordt aan Allah overgelaten (tevakkuf-mening)

Een derde groep geleerden, waaronder Imam A’zam Abu Hanifa en vele anderen, heeft geen definitief standpunt ingenomen. Volgens hen ligt deze kwestie volledig in de wil van Allah. Ze baseren zich voornamelijk op de hadith van Ibn Abbas:

“Allah weet het beste over hun daden en hun toestand.”

Sommige geleerden hebben gesuggereerd dat deze kinderen bij de opstanding in stof zullen veranderen, maar de meerderheid van de geleerden heeft een van de drie hierboven genoemde standpunten aangenomen.

De visie van Bedîüzzaman Said Nursî over Fetret periode

Bedîüzzaman evalueerde deze meningen en trok de volgende conclusie:

“De kinderen die stierven als gevolg van rampen zoals de Eerste en Tweede Wereldoorlog – die de consequenties waren van de onrechtvaardigheid van sommige mensen – worden, ongeacht hun religie, beschouwd als mensen met een status vergelijkbaar met martelaren. Zij ontvangen grote spirituele beloningen, waardoor hun leed volledig wordt opgeheven.”

Twee belangrijke punten in deze uitspraak vereisen toelichting:

Hij zegt niet dat ze martelaren zijn, maar dat ze een status hebben vergelijkbaar met martelaren.

Zijn uitspraak combineert de eerste en tweede mening en brengt ze in overeenstemming. Dit is volledig binnen de grenzen van de Ehl-i Sunnah-opvattingen.

De verschillende niveaus van martelaarschap

In de islam bestaat er niet slechts één type martelaarschap. Naast de martelaren die sterven in de strijd voor Allah, zijn er ook anderen die als martelaren worden beschouwd vanwege de omstandigheden van hun overlijden, zoals:

Degenen die sterven door brand, verdrinking, hevige buikpijn of de pest.

Vrouwen die sterven tijdens de bevalling.

Mensen die sterven door onderdrukking of onrecht.

Net als bij profeten, zijn er ook verschillende rangen binnen het martelaarschap. Er zijn veel gezegende beproevingen in dit leven die een persoon de hoge status van martelaar kunnen geven.

Met deze inzichten laat Bedîüzzaman zien dat de kwestie niet zo zwart-wit is als sommigen beweren en dat de islamitische visie op dit onderwerp zowel barmhartig als rechtvaardig is.

Het oordeel over de mensen uit de fetret-periode en met name over degenen die in omstandigheden leven die als een fetret-periode kunnen worden beschouwd, evenals over slachtoffers van rampen

Het oordeel over de mensen uit de fetret-periode en over degenen die in vergelijkbare omstandigheden verkeren

Deze kwestie is onder islamitische geleerden besproken en moet in twee delen worden verdeeld:

1. Het oordeel over de mensen uit de fetret-periode

Het begrip fetret verwijst naar een lange periode tussen twee profeten waarin de boodschap van Allah niet correct werd overgeleverd of volledig verloren ging. Sommigen definiëren dit specifiek als de periode tussen de corruptie van de leer van Jezus (vrede zij met hem) en de openbaring van de Qur’an aan de Profeet Mohammed (vrede zij met hem). Echter, deze term kan in bredere zin ook verwijzen naar elke tijd en plaats waarin mensen geen kennis hebben van de ware goddelijke boodschap.

De verantwoordelijkheid van mensen die in zo’n periode leven, wordt verschillend beoordeeld binnen de islamitische geloofsleer. Er bestaan vier meningen hierover:

De Maturidî- en Asj’arî-geleerden baseren zich op het Qur’anvers:
“Wij straffen niemand totdat Wij eerst een boodschapper hebben gestuurd.” (Soera Al-Isra 17:15)

Maturidî’s stellen dat de fetret-periode enkel geldt voor religieuze verplichtingen (amel), maar niet voor geloof (iman). Dit betekent dat zulke mensen niet worden bestraft voor het niet naleven van de wetten, maar wél geacht worden in één God te geloven.

Asj’arî’s daarentegen stellen dat mensen in zo’n situatie voor niets verantwoordelijk zijn, zelfs niet voor het erkennen van God.

Sommige geleerden, waaronder Ibn al-Qayyim, zijn van mening dat deze mensen verantwoordelijk blijven, zelfs als de boodschap hen niet heeft bereikt.

De ‘tevakkuf’-opinie: Sommigen, zoals Imam Abu Hanifa, laten de uiteindelijke beslissing volledig aan Allah over en doen hier geen definitieve uitspraak over.

De opvatting dat mensen uit de fetret-periode op de Dag des Oordeels opnieuw getest zullen worden. Volgens deze mening, die door selef-i salihin (vroege vrome voorgangers) werd ondersteund, zullen deze mensen op de Dag des Oordeels een test ondergaan en op basis daarvan hun uiteindelijke bestemming krijgen.

Een overlevering over de mensen van de fetret-periode

De Profeet (vrede zij met hem) zei:

*”Vier groepen mensen zullen zichzelf op de Dag des Oordeels willen verontschuldigen:

De doven, die nooit iets hebben gehoord.

Mensen met een mentale beperking.

Ouderen die niets hebben begrepen van de islam toen deze kwam.

Mensen die in de fetret-periode leefden.

Zij zullen zeggen: ‘O Heer! Wij hebben nooit een boodschapper gezien.’ Zelfs als zij naar de Hel zouden worden gestuurd, zal Allah die voor hen omvormen tot een soort Paradijs.”*

Belangrijk om op te merken is dat geen enkele van deze vier opvattingen een persoon buiten de Ehl-i Sunnah-grenzen plaatst. Bedîüzzaman Said Nursî heeft hierover ook geen andere mening geformuleerd dan wat binnen deze vier standpunten valt.

2. Het oordeel over mensen die in omstandigheden leven die als een fetret-periode kunnen worden beschouwd

De echte discussie ontstaat over de vraag of er na de Profeet Mohammed (vrede zij met hem) nog een fetret-periode kan zijn.

De belangrijkste kwestie is:

Kan er na de komst van de Profeet Mohammed (vrede zij met hem) nog een periode van ‘onwetendheid’ bestaan waarin mensen geen verantwoordelijkheid dragen voor hun ongeloof?

Wat is het oordeel over mensen die wel over de islam hebben gehoord, maar deze niet hebben geaccepteerd, of degenen die de islam niet correct hebben leren kennen?

Twee verschillende visies

De meerderheid van islamitische geleerden stelt dat er na de Profeet Mohammed (vrede zij met hem) geen fetret-periode meer kan zijn. Omdat de islam wereldwijd verspreid is, kan niemand nog claimen dat hij of zij nooit over de boodschap heeft gehoord.

Een groep geleerden, waaronder Imam al-Ghazali, is van mening dat er uitzonderingen kunnen zijn. Sommige moderne geleerden, zoals Mohammed Abduh, delen deze mening.

Imam al-Ghazali zegt hierover:

“Ik zeg dat Allah’s genade zich uitstrekt tot eerdere generaties, zelfs als ze in de Hel zouden worden gegooid. Want er zijn verschillende niveaus van bestraffing: sommige zijn zwaar, andere zijn licht. Ik kan zeggen dat de meeste christenen die in de Byzantijnse gebieden leven en de meeste Turken in Turkistan, vooral degenen in de afgelegen gebieden, waarschijnlijk onder deze goddelijke genade zullen vallen.”

Hij verdeelt deze mensen in drie groepen:

Zij die nog nooit hebben gehoord over de Profeet Mohammed (vrede zij met hem).

Deze mensen worden als verontschuldigd beschouwd (mazur).

Zij die zowel de naam als de eigenschappen van de Profeet hebben gehoord, en die in nabijheid van moslims hebben geleefd, maar de islam alsnog hebben verworpen.

Dit zijn de echte ongelovigen.

Bedîüzzaman Said Nursî zei over hen:
“Als zij onderdrukkers zijn die de ellende van de mensheid veroorzaken, egoïstische, duivelse tirannen die de wereld in brand zetten voor hun eigen voordeel, dan is hun bestraffing pure goddelijke gerechtigheid.”

Zij die ergens tussen deze twee groepen in vallen.

Dit zijn mensen die wel de naam van de Profeet hebben gehoord, maar die nooit correcte informatie over hem hebben gekregen.

Vanaf hun kindertijd is hen verteld dat hij een valse profeet was.

Volgens Imam al-Ghazali vallen zij onder dezelfde categorie als de eerste groep (mazur).

Bedîüzzaman onderschrijft grotendeels de mening van Imam al-Ghazali en zegt hierover:

“Zij die ouder zijn dan vijftien jaar, als zij onschuldig en onderdrukt zijn, ontvangen een grote beloning; misschien redt die beloning hen van de Hel. Want in de eindtijd is er een sluier van onverschilligheid over de religie en de leer van Mohammed (vrede zij met hem) gekomen, op een manier die bijna een fetret-periode benadert. En aangezien in de eindtijd de ware leer van Jezus (vrede zij met hem) zal terugkeren en samen met de islam zal triomferen, kunnen de onschuldige christenen die onder zijn naam lijden in zekere zin als martelaren worden beschouwd. Vooral ouderen, slachtoffers van rampen, de armen en zwakken, die lijden onder het brute geweld van grote tirannen, vallen onder deze categorie.”

Twee belangrijke punten vallen hier op:

Hij zegt niet dat deze periode een echte fetret-periode is, maar dat deze ‘op het niveau van een fetret-periode’ is.

Dit verduidelijkt dat hij geen absolute uitzondering maakt voor deze tijd, maar erkent dat sommige mensen in diepe onwetendheid kunnen verkeren.

Deze kwestie behoort niet tot de kern van het geloof (iman) maar is een onderwerp van islamitische interpretatie.

Dit betekent dat het kiezen van een bepaalde mening binnen deze discussie iemand niet buiten de Ehl-i Sunnah plaatst.

Zowel Imam al-Ghazali als Bedîüzzaman hebben hun standpunten gebaseerd op gevestigde principes binnen de islamitische theologie.

Kortom, Bedîüzzaman benadrukt dat sommige mensen, vooral onderdrukten en slachtoffers van tirannie, niet volledig verantwoordelijk kunnen worden gehouden als ze in een toestand van diepe religieuze onwetendheid verkeren. Zijn benadering is in lijn met de barmhartige en rechtvaardige aard van de islamitische leer.[2]

Bedîüzzaman Said Nursî heeft de bestraffing van ongelovigen in de Hel en de jihad nooit ontkend

De verdraaiing van Bedîüzzaman Said Nursî’s woorden over Hel en Jihad

Helaas zijn er mensen die de uitspraken van Bedîüzzaman Said Nursî zo verdraaien dat ze beweren dat hij de bestraffing van ongelovigen in de Hel en het concept van jihad zou ontkennen. Sommigen gaan zelfs zo ver dat ze beweren dat hij de Anzacs (Australische en Nieuw-Zeelandse soldaten uit de Eerste Wereldoorlog) als martelaren zou hebben bestempeld, terwijl zijn Risâle-i Nur hier niet eens melding van maakt.

De verdraaiing door dwalende groeperingen

Deze onjuiste beweringen worden vooral verspreid door dwalende sektes zoals de Ahmadiyya-gemeenschap, zowel de Lahori als de Qadiani tak, die beide:

Jihad ontkennen en beweren dat het niet langer nodig is.

De eeuwige bestraffing in de Hel ontkennen, in strijd met de duidelijke bewijzen uit de Qur’an en de Hadith.

Bedîüzzaman Said Nursî heeft deze valse opvattingen met de krachtigste argumenten weerlegd, vooral in Onuncu Söz (De Tiende Woord), Meyve Risalesi (De Vruchtenverhandeling) en 29. Söz (Het Negenentwintigste Woord).

Zijn duidelijke standpunt over Hel en Jihad

Een van de meest krachtige verklaringen van Bedîüzzaman over dit onderwerp is:

“Schijnbare mededogen dat leidt tot het verwerpen van fundamentele islamitische principes zoals jihad en de bestraffing in de Hel, is geen ware barmhartigheid, maar een geestelijke ziekte en een hartkwaal die leidt tot dwaling en atheïsme.”

Hij legt uit dat ware barmhartigheid niet betekent dat men de bestraffing van de Hel of jihad ontkent. Het tegenovergestelde is waar:

De Hel is een goddelijke gerechtigheid voor degenen die willens en wetens de waarheid verwerpen en anderen tot ongeloof en zonde verleiden.

Jihad is een goddelijke opdracht die noodzakelijk is om de onderdrukking van moslims te bestrijden en het geloof te verdedigen.

Barmhartigheid betekent geen sympathie voor onderdrukkers en vijanden van de islam

Bedîüzzaman maakt een scherpe vergelijking om te laten zien hoe valse barmhartigheid in werkelijkheid een vorm van grote onrechtvaardigheid is:

“Medelijden tonen met ongelovigen en hypocrieten die in de Hel zullen branden, en jihad en bestraffing proberen weg te verklaren, is niet alleen een ontkenning van de Qur’an en de hemelse religies, maar ook een grote onrechtvaardigheid en een extreme vorm van liefdeloosheid.”

Hij vergelijkt dit met:

Het beschermen van roofdieren die onschuldige dieren verscheuren.

Dit is een verraad aan de onschuldige dieren en een uiting van wrede onverschilligheid.

Het steunen van mensen die het geloof van moslims vernietigen en hen tot ongeloof en zware zonden leiden.

Dit is een verraad aan de gelovigen en een extreme vorm van onrechtvaardigheid.

“Het sympathiseren met vijanden van de islam die het eeuwige leven van moslims vernietigen, en zelfs voor hen bidden dat ze niet gestraft worden, is een afschuwelijke vorm van onbarmhartigheid en een zware misdaad tegen de gelovigen.”[3]

Is de Risale-i Nur een academisch aanvaardbare collectie?

Laten we hierover gehoor geven aan Prof. Dr. Muhsin Abdülhamid, een tafsirgeleerde van de Universiteit van Bagdad:

Bediüzzaman heeft het buitengewone intellect dat God hem heeft geschonken benut door zich intensief bezig te houden met islamitische wetenschappen, oude filosofie, sociale wetenschappen en hedendaagse wetenschappen. Hij heeft zijn kennis verfijnd door zich grondig te verdiepen in de Arabische literatuur en retoriek. Daarbij heeft hij de werken van onder andere Câhız, Zemahşerî, Sekkâkî en vooral Abdülkahir Cürcânî bestudeerd. Deze diepgaande studie vormde de basis voor de Nazım Nazariyesi (theorie van structuur en samenhang in de Koran), die hij toepaste in zijn tafsir İşârâtü’l-İ’câz.

De Nazım Nazariyesi is niet nieuw binnen de retoriek en tafsir. Abdülkahir Cürcânî was de eerste die deze theorie systematisch uiteenzette. Voor hem verwees Câhız er al naar in zijn werk Nazmü’l-Kur’an, Vâsıtî in İ’câzü’l-Kur’an fî Nazmihî en Bakıllânî in İ’câzü’l-Kur’an. De fundamenten van deze theorie zijn echter door Cürcânî gelegd.

Wat Bediüzzaman onderscheidt, is dat hij deze theorie tot in het kleinste detail heeft onderzocht en toegepast, niet alleen op de hoofdstukken en verzen van de Koran, maar zelfs op de woorden en letters ervan. Dit niveau van analyse en diepgang is iets wat eerdere tafsirgeleerden zoals Zemahşerî, Râzî en Ebüssuud niet in dezelfde mate hebben bereikt.

Bediüzzaman beperkt zich in İşârâtü’l-İ’câz niet alleen tot de Nazım Nazariyesi om het wonderbaarlijke karakter van de Koran te bewijzen. Hij duikt ook diep in de betekenissen van de verzen en onderbouwt de geloofsprincipes van de islam met rationele argumenten. Dit is op zichzelf een bijzondere prestatie.

Conclusie

Bedîüzzaman Said Nursî was een vernieuwer in perspectief in de islamitische theologie (kelâm), een uitmuntende exegeet onder zijn tijdgenoten, en een muhaddis die honderden hadiths met hun keten van overleveraars kon citeren. Kortom, hij was een islamitische geleerde en een genie die zijn tijdgenoten overtrof. Vriend en vijand zijn het erover eens dat hij een uitzonderlijke figuur was.

Hij had diepgaande kennis van de fundamentele islamitische wetenschappen en memoriseerde negentig klassieke werken, waaronder Mirkât, een fundamentele tekst over islamitische rechtsprincipes (usûl-ı fıkıh), Mevâkıf, een uitzonderlijk werk van Adududdin al-Îjî over islamitische filosofie en theologie, en Süllem, een samenvatting van de logica. Deze werken herhaalde hij elke drie maanden als onderdeel van zijn vaste leerdiscipline. Daarnaast kende hij tot aan de letter “S” het meest uitgebreide Arabische woordenboek Kāmus uit zijn hoofd.

Zijn uitzonderlijke intellect en scherpe logica werden aangevuld door goddelijke gaven, zoals een buitengewone denkkracht, inzicht en intelligentie. Dit alles maakte dat zijn tijdgenoten hem de titel Bedîüzzaman gaven, wat betekent: “de onovertroffen geleerde van zijn tijd.”

Wat Bedîüzzaman het meest onderscheidt van andere islamitische geleerden, is zijn vermogen om theologische kwesties die eeuwenlang onder islamitische geleerden tot meningsverschillen hebben geleid en nooit volledig zijn opgelost, op een manier uit te leggen die past bij het begrip van de moderne mens. Wanneer men hieraan toevoegt dat hij filosofische vraagstukken kon verklaren binnen de context van deze tijd – een tijdperk van wetenschap en technologie – wordt de noodzaak van een geleerde als Bedîüzzaman en een Qur’an-exegese als Risâle-i Nur des te duidelijker.

Een treffende vergelijking is te maken met Elmalılı Muhammed Hamdi Yazır, een van de meest vooraanstaande geleerden en exegeten van deze tijd. Ondanks zijn immense kennis en intellectuele kracht kon zelfs hij in 21 fundamentele kwesties geen definitief oordeel vellen. En als hij dat wel deed, waren zijn conclusies alleen toegankelijk voor mensen met een diepgaande kennis van islamitische wetenschappen. Onder deze kwesties bevinden zich onder andere de aard en het bewijs van de ziel, de kwestie van het lot (qadar), het bewijs van de opstanding (hasjr), de vraag of de hemelreis (mi’rac) lichamelijk of geestelijk plaatsvond, en het bestaan van Allah.

Bedîüzzaman daarentegen behandelde de kwestie van de wederopstanding na de dood (hasjr) op zo’n heldere en overtuigende manier in zijn werk 10. Söz , dat hij uiteindelijk de volgende uitspraak deed: “Lees mijn werk met begrip en aandacht twee keer door; als je de kwestie van hasjr dan nog steeds niet even duidelijk begrijpt als dat twee keer twee vier is, dan mag je twee vingers in mijn ogen steken.” Hiermee drukte hij, mits de lezer geen innerlijke corruptie had, zijn diep vertrouwen uit in de overtuigingskracht van zijn betoog.

De besproken kwestie is slechts een van de vele punten waartegen kritiek wordt geuit. Met de hulp van Allah zijn wij echter volledig bereid om aan te tonen dat de waarheden die Bedîüzzaman in zijn werken verkondigt, volledig binnen de grenzen van Ehl-i Sunnah vallen en in perfecte overeenstemming zijn met de geest van de Qur’an.

Zoals de inmiddels overleden Osman Yüksel het verwoordde: “In Turkije is er een kracht waarvoor iedere organisatie en iedere patriot met respect moet buigen: Said Nursî en zijn studenten.”

[1] (Soera Al-Qasas, 28:7)

[2] Wie meer gedetailleerde informatie over dit onderwerp wil, kan ook de volgende bronnen raadplegen: Cemil Abid, Masir Eh el-Fetreh fil-Ahireh, Ummul-Kura Seri’at Fakültesi Dergisi, c. 18, Sy. 38, sh. 295 vd.; ayrıca Turkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, Fetret Maddesi.

[3] Bedîüzzaman Said Nursi, Kastamonu Lahikası, p. 75-76.

Wie is Bedîüzzaman Said Nursî? Wat is Risâle-i Nur?

Een leven van standvastigheid en positieve actie

Eenheid en broederschap onder moslims

Principe van broederschap en wijsheid in spreken

De toekomst heeft hem gelijk gegeven

Risâle-i Nur: Een Vernieuwing in Geloof en Kennis

Harmonie tussen de Qur’an en het Universum

De Essentie van de Risâle-i Nur

Aantijgingen en antwoorden

Risâle-i Nur is niet mijn werk; het is het werk van de Qur’an.

Ik word ingezet/worden wij ingezet buiten mijn eigen wil/onze eigen wil

Ik begreep dat ik was gekozen als kandidaat voor een speciale missie.

Isjârî tefsir

“Het Probleem En Antwoord Rond ‘De Spirituele Verwijzing Naar En Voorspelling Van De Risâle-I Nur’”

Conclusie

“Het Probleem En Antwoord Rond ‘Het Zien Van Bedîüzzaman Als Een Mujaddid'”

De unieke functie van de Risâle-i Nur in deze tijd

“Het Probleem En Antwoord Rond ‘De Verheerlijking Van Bedîüzzaman Met Overdreven Uitdrukkingen En Het Toekennen Van De Liefde En Overgave Die Voor De Profeet Is'”

De juiste houding tegenover Bedîüzzaman

Het Probleem En Antwoord Rond ‘Het Zien Van Bedîüzzaman Als De Grootste Geleerde Na De Tijd Van De Profeet

Bedîüzzaman’s zienswijze op zijn positie

“Impliciete Betekenis En Impliciete Tafsir”

Wat is İşârî Tafsir?

Belangrijke richtlijnen voor İşârî Tafsir

Voorbeelden van İşârî Tafsir

Voorbeelden van isjârî tafsir boeken:

De spirituele bestemming van de kinderen van niet-moslims

Verschillende standpunten van Ehl-i Sunnah geleerden

1. De kinderen van niet-moslims gaan naar het Paradijs

2. De kinderen volgen de religie van hun ouders

3. Het oordeel wordt aan Allah overgelaten (tevakkuf-mening)

De visie van Bedîüzzaman Said Nursî over Fetret periode

1. Het oordeel over de mensen uit de fetret-periode

2. Het oordeel over mensen die in omstandigheden leven die als een fetret-periode kunnen worden beschouwd

Twee verschillende visies

Zijn duidelijke standpunt over Hel en Jihad

Is de Risale-i Nur een academisch aanvaardbare collectie?

Conclusie

Twitter

Recent Posts